आधुनिक जीवन की व्यस्तताओं के बीच, जब हम अक्सर अपनी जड़ों और पूर्वजों से जुड़े होने के महत्व को भूल जाते हैं, तो ‘तर्पण’ जैसा प्राचीन अनुष्ठान एक नई प्रासंगिकता पाता है। बहुत से लोग आज भी यह प्रश्न करते हैं कि आखिर तर्पण क्या होता है और इसका वास्तविक अर्थ क्या है। यह केवल पितरों को जल अर्पित करने की एक साधारण क्रिया नहीं, बल्कि उनके प्रति श्रद्धा, कृतज्ञता और सम्मान व्यक्त करने का एक गहरा आध्यात्मिक तथा वैज्ञानिक विधान है। हाल के वर्षों में, सामाजिक जागरूकता के बढ़ने से युवाओं में भी इस वैदिक परंपरा को सही विधि से जानने और निष्पादित करने की उत्सुकता बढ़ी है, जो इसे केवल एक कर्मकांड से ऊपर उठाकर पारिवारिक और आत्मिक शांति का मार्ग बनाती है। यह हमारी संस्कृति का वह सेतु है जो हमें अपनी परंपराओं और पूर्वजों के शाश्वत आशीर्वाद से जोड़ता है।

तर्पण क्या होता है: एक विस्तृत परिचय
तर्पण, भारतीय सनातन धर्म की एक अत्यंत प्राचीन और महत्वपूर्ण प्रथा है, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘तृप्त करना’ या ‘संतुष्ट करना’। यह पितरों, देवताओं और ऋषियों को जल अर्पित कर उन्हें अपनी श्रद्धा और कृतज्ञता व्यक्त करने का एक विधान है। जब हम यह प्रश्न करते हैं कि ‘tarpan kya hota hai’, तो इसका सीधा उत्तर है कि यह अपने पूर्वजों और अन्य पूजनीय सत्ताओं के प्रति सम्मान और प्रेम प्रकट करने का एक माध्यम है, जिससे उनकी आत्माओं को शांति और संतुष्टि मिलती है। यह केवल एक धार्मिक क्रिया नहीं, बल्कि अपनी जड़ों से जुड़ने और पूर्वजों के प्रति अपने ऋण को स्वीकार करने का एक गहरा आध्यात्मिक अनुभव है। यह हमें यह स्मरण कराता है कि हमारा अस्तित्व हमारे पूर्वजों के त्याग और तपस्या का परिणाम है।
तर्पण का महत्व और उद्देश्य
तर्पण का महत्व केवल धार्मिक कर्मकांड तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके गहरे आध्यात्मिक और सामाजिक निहितार्थ भी हैं। इसके मुख्य उद्देश्यों में शामिल हैं:
- पितृ ऋण से मुक्ति: हमारे पूर्वज हमें जीवन, संस्कार और वंश परंपरा प्रदान करते हैं। उनके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना और उनके ऋण से मुक्त होना तर्पण का एक प्रमुख उद्देश्य है।
- पितरों की शांति: मान्यता है कि तर्पण के माध्यम से पितरों की आत्माएं शांत होती हैं और उन्हें मोक्ष प्राप्त करने में सहायता मिलती है। अशांत पितृ आत्माएं परिवार में कई तरह की समस्याएं उत्पन्न कर सकती हैं, जिन्हें तर्पण से शांत किया जा सकता है।
- पूर्वजों का आशीर्वाद: जब पितर तृप्त और शांत होते हैं, तो वे अपने वंशजों को सुख, समृद्धि, स्वास्थ्य और वंश वृद्धि का आशीर्वाद देते हैं।
- मनोकामना पूर्ति: श्रद्धापूर्वक किए गए तर्पण से व्यक्ति की अनेक मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं और जीवन में आने वाली बाधाएं दूर होती हैं।
- आंतरिक शांति: तर्पण करने वाले व्यक्ति को स्वयं भी एक प्रकार की आत्मिक शांति और संतोष का अनुभव होता है, क्योंकि वह अपने कर्तव्यों का निर्वहन कर रहा होता है।
तर्पण के लिए आवश्यक सामग्री
तर्पण के लिए कुछ विशिष्ट सामग्रियों की आवश्यकता होती है, जो इस पवित्र क्रिया को संपन्न करने में सहायक होती हैं। ये सामग्री सामान्यतः आसानी से उपलब्ध होती हैं:
- जल: शुद्ध जल, अधिमानतः गंगाजल या किसी पवित्र नदी का जल। यदि उपलब्ध न हो तो सामान्य स्वच्छ जल का उपयोग किया जा सकता है।
- काले तिल: काले तिल पितरों को अत्यंत प्रिय होते हैं और इन्हें तर्पण में अनिवार्य माना जाता है। ये पितरों को ऊर्जा और संतुष्टि प्रदान करते हैं।
- कुशा (दर्भा): कुशा घास को अत्यंत पवित्र माना जाता है और यह नकारात्मक ऊर्जा को दूर कर सकारात्मक ऊर्जा का संचार करती है। तर्पण करते समय कुशा की अंगूठी (पवित्री) उंगली में पहनी जाती है और जल अर्पित करते समय भी इसका उपयोग होता है।
- तांबे का लोटा या पात्र: जल अर्पित करने के लिए तांबे का पात्र सबसे शुभ माना जाता है, क्योंकि तांबा पवित्रता और ऊर्जा का प्रतीक है।
- अक्षत (चावल): कुछ परंपराओं में देवताओं और ऋषियों के तर्पण में अक्षत का उपयोग भी किया जाता है।
- सफेद पुष्प: कुछ लोग पितरों को प्रसन्न करने के लिए जल के साथ सफेद फूल भी अर्पित करते हैं।
- धूप-दीप: वातावरण को शुद्ध और पवित्र बनाने के लिए।
- आसन: कुशा का आसन या कोई साफ सूती आसन जिस पर बैठकर तर्पण किया जा सके।
तर्पण करने की सही विधि और दिशा
तर्पण एक विधि-विधान से की जाने वाली क्रिया है, जिसमें सही दिशा, मुद्रा और मंत्रों का पालन करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। ‘tarpan kya hota hai’ यह जानने के बाद, उसकी सही विधि जानना और भी आवश्यक है:
- सही समय: तर्पण सदैव स्नान के उपरांत, स्वच्छ वस्त्र धारण करके, सुबह के समय (ब्रह्म मुहूर्त या सूर्योदय के बाद) करना चाहिए।
- सही स्थान: किसी पवित्र नदी का किनारा, घर का शांत और स्वच्छ स्थान, या छत पर जहां सूर्य की रोशनी सीधी आती हो, वहां तर्पण किया जा सकता है।
- आसन और दिशा: कुशा के आसन पर बैठें।
- देव तर्पण के लिए: पूर्व दिशा की ओर मुख करके बैठें।
- ऋषि तर्पण के लिए: उत्तर दिशा की ओर मुख करके बैठें।
- पितृ तर्पण के लिए: दक्षिण दिशा की ओर मुख करके बैठें।
- संकल्प: तर्पण शुरू करने से पहले हाथ में जल, तिल और कुशा लेकर अपना नाम, गोत्र और किस उद्देश्य से तर्पण कर रहे हैं, इसका संकल्प लें।
- तर्पण की मुद्रा (सव्य और अपसव्य):
- सव्य: देवताओं और ऋषियों के तर्पण के लिए जनेऊ को सव्य (बाएं कंधे पर) रखते हुए जल अर्पित किया जाता है। जल सीधे अंगुलियों के अग्रभाग से गिरना चाहिए।
- अपसव्य: पितरों के तर्पण के लिए जनेऊ को अपसव्य (दाहिने कंधे पर, माला की तरह) रखते हुए जल अर्पित किया जाता है। जल अंगूठे और तर्जनी के बीच से गिरना चाहिए, जिसे ‘पितृ तीर्थ’ कहा जाता है।
- जल अर्पण:
- देव तर्पण: तीन बार जल अर्पित करें।
- ऋषि तर्पण: तीन बार जल अर्पित करें।
- पितृ तर्पण: तीन, पांच या सात बार जल अर्पित करें, या जब तक मन को शांति न मिले। पितरों के नाम और गोत्र का उच्चारण करते हुए जल अर्पित करें।
विभिन्न प्रकार के तर्पण और उनके मंत्र
तर्पण मुख्यतः तीन प्रकार के होते हैं, जिन्हें विशिष्ट मंत्रों के साथ किया जाता है:
1. देव तर्पण (पूर्व दिशा, सव्य मुद्रा):
ॐ ब्रह्मणे नमः, ब्रह्म तर्पयामि।
ॐ विष्णवे नमः, विष्णुं तर्पयामि।
ॐ रुद्राय नमः, रुद्रं तर्पयामि।
(इसी प्रकार अन्य देवताओं जैसे सविता, प्रजापति, अग्नि, सोम आदि के लिए भी) 2. ऋषि तर्पण (उत्तर दिशा, सव्य मुद्रा):
ॐ सनकाय नमः, सनकं तर्पयामि।
ॐ सनन्दनाय नमः, सनन्दनं तर्पयामि।
ॐ सनातनाय नमः, सनातनं तर्पयामि।
(इसी प्रकार अन्य ऋषियों जैसे भृगु, अत्रि, वसिष्ठ, विश्वामित्र आदि के लिए भी) 3. पितृ तर्पण (दक्षिण दिशा, अपसव्य मुद्रा):
यह सबसे महत्वपूर्ण है और इसे कई उप-श्रेणियों में बांटा जा सकता है: अ. दिव्य पितृ तर्पण: ॐ अग्निष्वात्तादिभ्यो नमः, अग्निष्वात्तादीन् पितृन् तर्पयामि। (3 बार) ॐ बर्हिषदादिभ्यो नमः, बर्हिषदादीन् पितृन् तर्पयामि। (3 बार) ॐ आज्यपादिभ्यो नमः, आज्यपादीन् पितृन् तर्पयामि। (3 बार) ॐ सोमपादिभ्यो नमः, सोमपादीन् पितृन् तर्पयामि। (3 बार) ब. यमीय पितृ तर्पण: (विशेषकर पितृ पक्ष में) ॐ यमाय नमः, यमं तर्पयामि। (3 बार) ॐ धर्मराजाय नमः, धर्मराजं तर्पयामि। (3 बार) (इसी प्रकार यम के 14 नामों का उच्चारण करते हुए) स. मानव पितृ तर्पण (स्वयं के पितरों के लिए): अपने गोत्र का उच्चारण करते हुए: (गोत्र का नाम) गोत्रस्य अस्मत् पितृन् (पिता का नाम) शर्मा/वर्मा/गुप्तं वसुरूपान् तर्पयामि। (3 बार) (गोत्र का नाम) गोत्रस्य अस्मत् पितामहान् (दादा का नाम) शर्मा/वर्मा/गुप्तं रुद्ररूपान् तर्पयामि। (3 बार) (गोत्र का नाम) गोत्रस्य अस्मत् प्रपितामहान् (परदादा का नाम) शर्मा/वर्मा/गुप्तं आदित्यरूपान् तर्पयामि। (3 बार) इसी प्रकार माता, दादी, परदादी, पत्नी, भाई-बंधु, पुत्र-पुत्री आदि दिवंगत संबंधियों के लिए भी नाम और गोत्र का उच्चारण करते हुए जल अर्पित किया जाता है।
तर्पण करते समय ध्यान रखने योग्य बातें
तर्पण एक पवित्र और संवेदनशील क्रिया है, इसलिए इसे करते समय कुछ विशेष बातों का ध्यान रखना आवश्यक है:
- पवित्रता और स्वच्छता: तर्पण करने वाला व्यक्ति शारीरिक और मानसिक रूप से शुद्ध होना चाहिए। स्नान करके स्वच्छ वस्त्र पहनें। जहां तर्पण किया जा रहा है, वह स्थान भी साफ-सुथरा होना चाहिए।
- मन की एकाग्रता और श्रद्धा: तर्पण करते समय मन शांत और एकाग्र होना चाहिए। पूरे श्रद्धा भाव से पितरों का स्मरण करें और उनसे आशीर्वाद की कामना करें। दिखावे या औपचारिकता के लिए किया गया तर्पण फलदायी नहीं होता।
- काले तिल का महत्व: काले तिल पितरों को विशेष रूप से प्रिय होते हैं। इन्हें जल में मिलाकर ही तर्पण करें। सफेद तिल या अन्य रंग के तिल का उपयोग न करें।
- कुशा का उपयोग: कुशा घास का उपयोग अनिवार्य है। कुशा की पवित्री उंगली में धारण करें और जल अर्पित करते समय भी कुशा का प्रयोग करें।
- अव्यवधान: तर्पण करते समय किसी भी प्रकार का व्यवधान नहीं होना चाहिए। शांतिपूर्ण वातावरण में यह क्रिया संपन्न करें।
- वाम हस्त का प्रयोग: पितृ तर्पण में जल अर्पित करते समय जलपात्र को बाएं हाथ से नहीं पकड़ना चाहिए। हमेशा दाहिने हाथ से ही पकड़ें।
- तर्पण के बाद: तर्पण के बाद बचे हुए जल को किसी पौधे में डाल दें, या किसी स्वच्छ स्थान पर गिरा दें। उपयोग किए गए कुशा को भी सम्मानपूर्वक विसर्जित कर दें। वस्त्र बदलकर सामान्य दिनचर्या में लौटें।
- दूसरों के लिए तर्पण: यदि कोई व्यक्ति स्वयं तर्पण नहीं कर सकता, तो उसका पुत्र, पौत्र, पत्नी या कोई अन्य रक्त संबंधी उसके लिए तर्पण कर सकता है।
तर्पण कब और किन तिथियों पर करना चाहिए?
तर्पण को प्रतिदिन करने का विधान है, जिसे ‘नित्य तर्पण’ कहा जाता है। हालांकि, कुछ विशेष तिथियों और पर्वों पर इसका महत्व और भी बढ़ जाता है:
- नित्य तर्पण: प्रतिदिन स्नान के बाद सूर्य को अर्घ्य देने के साथ-साथ पितरों को भी जल अर्पित करना चाहिए। यह एक सामान्य दिनचर्या का हिस्सा होना चाहिए।
- अमावस्या: प्रत्येक माह की अमावस्या तिथि पितरों के लिए समर्पित होती है। इस दिन तर्पण करने से पितरों को विशेष शांति मिलती है।
- पूर्णिमा: कुछ परंपराओं में पूर्णिमा तिथि पर भी तर्पण किया जाता है।
- संक्रांति: सूर्य के एक राशि से दूसरी राशि में प्रवेश करने की तिथि (संक्रांति) पर भी तर्पण करना शुभ माना जाता है।
- पितृ पक्ष (श्राद्ध पक्ष): यह भाद्रपद मास की पूर्णिमा से लेकर आश्विन मास की अमावस्या तक का 15-16 दिनों का विशेष काल होता है, जिसे ‘श्राद्ध पक्ष’ या ‘पितृ पक्ष’ कहते हैं। इस दौरान तर्पण का सर्वाधिक महत्व होता है। यह अवधि पूरी तरह से पितरों को समर्पित होती है और इस समय किया गया तर्पण उन्हें सीधे प्राप्त होता है।
- ग्रहण काल: सूर्य ग्रहण और चंद्र ग्रहण के दौरान भी तर्पण करने से विशेष पुण्य प्राप्त होता है, क्योंकि इस समय की गई प्रार्थनाएं और कर्म अधिक प्रभावी माने जाते हैं।
- पुत्र जन्म पर: कुछ परंपराओं में पुत्र जन्म के अवसर पर भी पितरों को तर्पण देकर उनका आशीर्वाद प्राप्त किया जाता है।
- शुभ कार्य से पूर्व: किसी भी बड़े शुभ कार्य, जैसे विवाह, गृह प्रवेश आदि से पहले पितरों का तर्पण कर उनका आशीर्वाद लेना शुभ माना जाता है।
तर्पण के लाभ और उससे मिलने वाले आशीर्वाद
तर्पण केवल एक कर्मकांड नहीं, बल्कि एक शक्तिशाली आध्यात्मिक क्रिया है जिसके अनेक लाभ हैं। जब हम समझते हैं कि ‘tarpan kya hota hai’ और इसे सही ढंग से करते हैं, तो हमें और हमारे परिवार को कई तरह के आशीर्वाद प्राप्त होते हैं:
- पितृ दोष से मुक्ति: नियमित तर्पण से पितृ दोष शांत होता है, जिससे परिवार में चली आ रही कई समस्याएं (जैसे संतानहीनता, विवाह में देरी, धन हानि, रोग आदि) समाप्त होती हैं।
- वंश वृद्धि और सुख-समृद्धि: पितरों के आशीर्वाद से वंश की वृद्धि होती है, संतान सुख प्राप्त होता है और परिवार में सुख-समृद्धि बनी रहती है।
- रोगों से मुक्ति: माना जाता है कि पितरों की नाराजगी के कारण होने वाले कई शारीरिक और मानसिक कष्ट तर्पण से दूर होते हैं।
- मानसिक शांति और संतोष: तर्पण करने वाले व्यक्ति को अपने कर्तव्यों के निर्वहन का संतोष मिलता है, जिससे उसे मानसिक शांति और स्थिरता प्राप्त होती है।
- जीवन में आने वाली बाधाओं का शमन: पितरों का आशीर्वाद जीवन पथ पर आने वाली अनेक बाधाओं और चुनौतियों को दूर करने में सहायक होता है।
- पूर्वजों से जुड़ाव: यह क्रिया हमें अपनी जड़ों से जोड़े रखती है, जिससे हमें अपनी सांस्कृतिक और पारिवारिक विरासत का बोध होता है।
- नकारात्मक ऊर्जा का नाश: तर्पण के दौरान किए गए मंत्रोच्चार और जल अर्पण से उत्पन्न सकारात्मक ऊर्जा घर और व्यक्ति के आसपास की नकारात्मक ऊर्जा को नष्ट करती है।
तर्पण से जुड़ी कुछ भ्रांतियां और उनका निवारण
तर्पण जैसी प्राचीन प्रथा से जुड़ी कुछ भ्रांतियां भी समाज में प्रचलित हैं, जिनका निवारण आवश्यक है:
| भ्रांति | निवारण |
|---|---|
| केवल पुत्र ही तर्पण कर सकता है। | यह सत्य नहीं है। यदि पुत्र न हो तो पौत्र, प्रपौत्र, भाई, भतीजा, पत्नी, अविवाहित पुत्री या कोई अन्य रक्त संबंधी भी विधि-विधान से तर्पण कर सकता है। विशेष परिस्थितियों में पुत्री और पत्नी भी तर्पण कर सकती हैं। |
| तर्पण केवल किसी पंडित या पुरोहित के माध्यम से ही किया जा सकता है। | हालांकि पंडित की उपस्थिति में विधि-विधान से करना अधिक शुभ माना जाता है, लेकिन यदि व्यक्ति को विधि और मंत्रों का ज्ञान हो तो वह स्वयं भी श्रद्धापूर्वक तर्पण कर सकता है। |
| तर्पण केवल मृत्यु के बाद ही किया जाता है। | मुख्य रूप से यह दिवंगत आत्माओं की शांति के लिए होता है। हालांकि, जीवित पूर्वजों के प्रति सम्मान और कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए भी कुछ लोग तर्पण करते हैं, लेकिन यह मुख्य ‘पितृ तर्पण’ से भिन्न होता है। |
| यदि पितरों का नाम याद न हो तो तर्पण नहीं किया जा सकता। | यदि किसी पितर का नाम याद न हो तो ‘अज्ञात पितृभ्यः’ कहकर या अपने गोत्र के सभी पितरों का स्मरण करते हुए भी तर्पण किया जा सकता है। |
| तर्पण केवल श्राद्ध पक्ष में ही करना चाहिए। | श्राद्ध पक्ष में तर्पण का विशेष महत्व है, लेकिन यह नित्य कर्म का भी हिस्सा है। अमावस्या और अन्य पर्वों पर भी इसे किया जा सकता है। |
निष्कर्ष
तो, तर्पण केवल एक प्राचीन कर्मकांड नहीं, बल्कि अपने पितरों के प्रति श्रद्धा, कृतज्ञता और प्रेम व्यक्त करने का एक गहरा माध्यम है। यह हमें अपनी जड़ों से जोड़ता है, और आज की तेज-तर्रार दुनिया में भी मानसिक शांति व आत्मिक संतोष प्रदान करता है। मेरा अनुभव कहता है कि जब आप सच्चे मन से, भले ही कुछ बूंद जल अर्पित करें, तो एक अद्भुत सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। इसे अपनी दिनचर्या का हिस्सा बनाना बेहद सरल है। सूर्योदय के समय, स्नान के उपरांत, एक शांत स्थान पर दक्षिण दिशा की ओर मुख करके, स्वच्छ जल से भरे पात्र को लें। अपने पितरों का स्मरण करते हुए, धीरे-धीरे तीन बार जल भूमि पर अर्पित करें। महत्वपूर्ण बात यह है कि आप इसे विधि-विधान की जटिलताओं में उलझे बिना, शुद्ध भावना के साथ करें। यह क्रिया न केवल आपके पूर्वजों को तृप्त करती है, बल्कि आपको भी एक आंतरिक शक्ति और संतोष प्रदान करती है। इसे सिर्फ एक रिवाज न समझें, बल्कि पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले आ रहे इस पवित्र संबंध को मजबूत करने का एक अवसर मानें। यह जल की बूंदें नहीं, आपके हृदय से निकला सम्मान है।
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FAQs
तर्पण आखिर होता क्या है?
तर्पण एक प्राचीन हिंदू धार्मिक क्रिया है जिसमें हम अपने पितरों (पूर्वजों) और देवताओं को जल, तिल और जौ जैसी चीजें अर्पित करके उन्हें तृप्त करते हैं। यह उनके प्रति सम्मान और आभार व्यक्त करने का एक तरीका है, जिससे उनकी आत्मा को शांति मिलती है।
पितरों को जल अर्पित करना क्यों जरूरी माना जाता है?
ऐसा माना जाता है कि पितरों को जल चढ़ाने से उनकी आत्मा को शांति और तृप्ति मिलती है। इससे वे प्रसन्न होते हैं और अपना आशीर्वाद हमें देते हैं, जिससे हमारे जीवन में सुख-समृद्धि आती है और कई तरह की बाधाएं दूर होती हैं। यह एक तरह से पितृ ऋण चुकाने का भी माध्यम है।
पितरों को जल चढ़ाने का सही और आसान तरीका क्या है?
सबसे पहले सुबह स्नान करके शुद्ध हो जाएं। फिर दक्षिण दिशा की ओर मुख करके बैठें। एक तांबे के लोटे में जल लें और उसमें थोड़े काले तिल, गंगाजल (यदि हो तो) और कुश (एक विशेष घास) डाल लें। अब अंजुली बनाकर ‘ॐ पितृभ्यो नमः’ या अपने पितरों का नाम लेते हुए धीरे-धीरे जल को भूमि पर (किसी पेड़ की जड़ में या साफ जगह पर) गिराएं। यह क्रिया कम से कम तीन बार करें।
तर्पण कौन-कौन से दिनों में किया जा सकता है?
तर्पण मुख्य रूप से पितृ पक्ष के दौरान, हर महीने की अमावस्या तिथि पर, ग्रहण के समय या किसी विशेष पर्व-त्योहार पर किया जा सकता है। संक्रांति के दिन भी इसे करना शुभ माना जाता है।
अगर परिवार में कोई पुरुष सदस्य न हो तो क्या महिलाएं भी तर्पण कर सकती हैं?
परंपरागत रूप से तर्पण पुरुष ही करते हैं, लेकिन कुछ विशेष परिस्थितियों में, जैसे परिवार में कोई पुरुष सदस्य न हो या वे असमर्थ हों, तो महिलाएं भी अपने पितरों के लिए तर्पण कर सकती हैं। हालांकि, इसके लिए किसी जानकार व्यक्ति या गुरु से सही विधि जान लेना अच्छा रहता है।
तर्पण करने के लिए किन चीजों की जरूरत पड़ती है?
तर्पण के लिए मुख्य रूप से जल, काले तिल, थोड़ा दूध (आवश्यकतानुसार), कुश (एक प्रकार की घास), एक तांबे का लोटा या कोई साफ पात्र और बैठने के लिए एक साफ आसन चाहिए होता है। गंगाजल उपलब्ध हो तो उसे जल में मिलाना और भी शुभ माना जाता है।
अगर कोई व्यक्ति तर्पण न कर पाए तो क्या इसका कोई उपाय है?
यदि कोई व्यक्ति किसी कारणवश तर्पण न कर पाए, तो वह किसी ब्राह्मण से तर्पण करवा सकता है या किसी मंदिर में पितरों के नाम पर दान-पुण्य कर सकता है। इसके अलावा, किसी गौशाला में चारा दान करना या गरीब-जरूरतमंदों को भोजन कराना भी पितरों को शांति प्रदान करने का एक अच्छा तरीका माना जाता है।















