औपनिवेशिक भारत में 1871 का आपराधिक जनजाति अधिनियम, जिसे बाद में निरस्त कर दिया गया, ने कई घुमंतू समुदायों को जन्मजात अपराधी घोषित कर दिया, जिससे उनके सामाजिक-आर्थिक जीवन पर गहरा और स्थायी आघात पहुँचा। ब्रिटिश शासन की यह दमनकारी नीति, जैसे कि नट, कंजर और बंजारा जैसी जनजातियों को ‘अधिसूचित अपराधी’ के रूप में चिन्हित करना, ने उन्हें पीढ़ियों तक सामाजिक बहिष्कार और पुलिस निगरानी का शिकार बनाया। भले ही यह अधिनियम 1949 में रद्द कर दिया गया और इन समुदायों को ‘विमुक्त जनजाति’ का दर्जा मिला, फिर भी इसका कलंक और संस्थागत भेदभाव आज भी उनकी पहचान, शिक्षा और आजीविका के अवसरों को प्रभावित करता है। आज भी, इन समुदायों को अक्सर अपराध से जोड़ा जाता है, जो उनके मानवाधिकारों और गरिमापूर्ण जीवन के अधिकार का उल्लंघन करता है।

आपराधिक जनजाति अधिनियम: एक परिचय

भारत के इतिहास में कुछ ऐसे अध्याय भी हैं जो भले ही अतीत का हिस्सा बन चुके हों, लेकिन उनके घाव आज भी गहरे हैं। ऐसा ही एक अध्याय है ‘आपराधिक जनजाति अधिनियम’ (Criminal Tribes Act) का, जिसे ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने लागू किया था। यह अधिनियम केवल एक कानून नहीं था, बल्कि यह एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था की नींव था जिसने पूरे के पूरे समुदायों को जन्म से ही ‘आपराधिक’ घोषित कर दिया था।

यह अधिनियम पहली बार 1871 में ब्रिटिश भारत में पारित किया गया था। इसका मुख्य उद्देश्य, जैसा कि ब्रिटिश प्रशासन ने दावा किया, “व्यवस्थित अपराधों” पर अंकुश लगाना था। हालांकि, वास्तविकता यह थी कि इसका उपयोग उन समुदायों को नियंत्रित करने के लिए किया गया, जो ब्रिटिश सत्ता के लिए ‘अव्यवस्था’ पैदा करते थे या जिनकी जीवनशैली पश्चिमी मानकों से भिन्न थी। इनमें विशेष रूप से घुमंतू समुदाय शामिल थे, जिनकी आवाजाही और पारंपरिक जीवनशैली को ब्रिटिश शासकों ने संदेह की दृष्टि से देखा।

• परिभाषा

इस अधिनियम के तहत, कुछ विशिष्ट समुदायों को ‘आपराधिक जनजाति’ के रूप में अधिसूचित किया गया था। इसका मतलब था कि इन समुदायों के प्रत्येक सदस्य, चाहे बच्चा हो या वयस्क, को जन्म से ही अपराधी माना जाता था।

• ऐतिहासिक संदर्भ

ब्रिटिश साम्राज्यवादी नीतियों का यह एक हिस्सा था, जिसमें वे उन समुदायों को स्थिर और नियंत्रित करना चाहते थे जो उनके नियंत्रण से बाहर थे। ये समुदाय अक्सर अपनी पारंपरिक कलाओं, पशुपालन या व्यापार के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते थे।

• प्रमुख प्रावधान

इस अधिनियम के तहत, इन समुदायों के सदस्यों को पुलिस थानों में अनिवार्य रूप से पंजीकृत कराना होता था। उनकी गतिविधियों पर लगातार नजर रखी जाती थी, और उन्हें बिना अनुमति के अपने निर्धारित क्षेत्रों से बाहर जाने की मनाही थी। कई बार तो उन्हें विशेष ‘बस्तियों’ या ‘सुधार गृहों’ में रहने के लिए मजबूर किया जाता था, जहाँ उनके जीवन के हर पहलू को नियंत्रित किया जाता था।

यह कानून भारत के कई हिस्सों में लागू किया गया था और समय-समय पर इसमें संशोधन भी किए गए, जिससे इसकी कठोरता और बढ़ गई। यह न केवल एक कानूनी दस्तावेज था, बल्कि यह एक मानसिकता को भी दर्शाता था जिसने समुदायों को उनकी पहचान और गरिमा से वंचित कर दिया।

घुमंतू समुदायों पर अधिनियम का सीधा प्रभाव

आपराधिक जनजाति अधिनियम का सबसे गहरा और विनाशकारी प्रभाव भारत के घुमंतू समुदायों पर पड़ा। ये वे समुदाय थे जो सदियों से अपनी पारंपरिक जीवनशैली, कला, शिल्प और पशुपालन के लिए जाने जाते थे। अधिनियम ने उनकी जीवनशैली के मूल सिद्धांतों पर ही प्रहार किया।

• आजीविका का हनन

घुमंतू समुदायों की आजीविका अक्सर उनके आवागमन से जुड़ी होती थी। वे एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाकर अपना सामान बेचते थे, प्रदर्शन करते थे या पशुओं के लिए चरागाह ढूंढते थे। अधिनियम ने उनकी आवाजाही को प्रतिबंधित कर दिया, जिससे उनकी पारंपरिक आजीविका नष्ट हो गई। उदाहरण के लिए, मवेशी चराने वाले समुदायों को एक जगह ठहरने पर मजबूर किया गया, जिससे उनके पशुपालन पर गहरा असर पड़ा।

• जबरन बसावट

अधिनियम के तहत, कई घुमंतू समुदायों को विशेष ‘बस्तियों’ (settlements) में रहने के लिए मजबूर किया गया। ये बस्तियाँ अक्सर दूरदराज के इलाकों में होती थीं, जहाँ उन्हें खेती या अन्य ऐसे काम करने पड़ते थे जिनसे वे परिचित नहीं थे। इन बस्तियों में जीवन कठिन और नियंत्रित था, जिससे उनके सामाजिक और सांस्कृतिक ताने-बाने को भारी नुकसान हुआ।

• सामाजिक कलंक और भय

इस अधिनियम ने इन समुदायों के माथे पर ‘आपराधिक’ होने का एक अमिट कलंक लगा दिया। समाज में उन्हें अपराधी के रूप में देखा जाने लगा, जिससे उनका बहिष्कार और भेदभाव बढ़ गया। पुलिस का निरंतर उत्पीड़न, मनमानी गिरफ्तारियाँ और बिना किसी अपराध के भी दंडित किए जाने का डर उनके जीवन का एक दैनिक हिस्सा बन गया था। यह भय और कलंक पीढ़ियों तक उनके साथ रहा।

• मनोवैज्ञानिक प्रभाव

जन्म से ही अपराधी माने जाने का मनोवैज्ञानिक बोझ असहनीय था। इसने इन समुदायों के आत्मसम्मान को तोड़ दिया, उनकी पहचान को धूमिल कर दिया और उनमें हीनता की भावना भर दी। बच्चों को भी यही सिखाया जाता था कि वे ‘आपराधिक’ हैं, जिससे उनकी शिक्षा और भविष्य की संभावनाएँ सीमित हो गईं।

• कानूनी उत्पीड़न

अधिनियम ने पुलिस को इन समुदायों के सदस्यों को बिना किसी ठोस सबूत के गिरफ्तार करने की खुली छूट दे दी थी। उन्हें अक्सर छोटे-मोटे अपराधों के लिए भी दोषी ठहराया जाता था, और न्याय प्रणाली में उनकी आवाज शायद ही कभी सुनी जाती थी।

एक उदाहरण के तौर पर, कुछ समुदाय जो अपनी कला और प्रदर्शन के लिए जाने जाते थे, जैसे नट या बंजारे, उन्हें इस अधिनियम के कारण अपनी कला छोड़नी पड़ी और गरीबी व अभाव में जीवन यापन करना पड़ा। उनकी सांस्कृतिक विरासत, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से हस्तांतरित होती थी, भी खतरे में पड़ गई।

अधिनियम का निरसन और विमुक्त जनजातियाँ (DNTs)

भारत की स्वतंत्रता के बाद, नवगठित सरकार ने ब्रिटिश शासन के कई अन्यायपूर्ण कानूनों की समीक्षा की। आपराधिक जनजाति अधिनियम भी उन्हीं में से एक था। इस अधिनियम को भारतीय संविधान के समानता और स्वतंत्रता के सिद्धांतों के विपरीत पाया गया।

• निरसन की तिथि

भारत सरकार ने 1952 में इस अधिनियम को निरस्त कर दिया। यह एक ऐतिहासिक कदम था जिसने लाखों लोगों को ‘जन्मजात अपराधी’ होने के कलंक से मुक्ति दिलाई।

• ‘विमुक्त जनजातियाँ’ (Denotified Tribes – DNTs) का उदय

अधिनियम के निरसन के बाद, जिन समुदायों को पहले ‘आपराधिक जनजाति’ कहा जाता था, उन्हें ‘विमुक्त जनजातियाँ’ (Denotified Tribes) के रूप में वर्गीकृत किया गया। यह शब्द इस बात को दर्शाता था कि उन्हें अब आपराधिक नहीं माना जाता है।

• ‘घुमंतू जनजातियाँ’ (Nomadic Tribes – NTs) का वर्गीकरण

कई विमुक्त जनजातियाँ ऐसी थीं जो अपनी पारंपरिक जीवनशैली के कारण घुमंतू थीं। इसलिए, इन समुदायों के लिए ‘घुमंतू जनजातियाँ’ (Nomadic Tribes) और ‘अर्ध-घुमंतू जनजातियाँ’ (Semi-Nomadic Tribes) जैसे वर्गीकरण भी बनाए गए।

हालांकि, अधिनियम का निरसन एक महत्वपूर्ण कदम था, लेकिन इसने रातोंरात इन समुदायों के जीवन में बदलाव नहीं लाया। कई दशकों तक उन पर लगा ‘आपराधिक’ होने का कलंक इतनी गहराई तक समा चुका था कि उसे मिटाना आसान नहीं था। निरसन के बाद भी, इन समुदायों को कई चुनौतियों का सामना करना पड़ा:

• सामाजिक भेदभाव

भले ही कानून बदल गया, समाज की मानसिकता बदलने में समय लगा। उन्हें अभी भी अक्सर संदेह की दृष्टि से देखा जाता था, और उनके साथ भेदभाव जारी रहा।

• आर्थिक पिछड़ापन

अधिनियम के कारण उनकी आजीविका के साधन नष्ट हो गए थे, और निरसन के बाद भी उन्हें रोजगार और आर्थिक स्थिरता खोजने में कठिनाई हुई। उनकी पारंपरिक कलाओं और शिल्पों को बढ़ावा देने के लिए पर्याप्त समर्थन नहीं मिला।

• भूमिहीनता और आवास की कमी

जबरन बसावट और भूमि के अधिकारों की कमी ने उन्हें भूमिहीन बना दिया, जिससे उनके लिए स्थायी आवास और आजीविका स्थापित करना मुश्किल हो गया।

• शिक्षा और स्वास्थ्य सुविधाओं का अभाव

पीढ़ियों से वंचित रहने के कारण, इन समुदायों में शिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुँच बहुत कम थी।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि कानूनी बदलाव हमेशा सामाजिक बदलाव के बराबर नहीं होता। विमुक्त जनजातियों के लिए यह एक लंबी लड़ाई थी और आज भी है, जिसमें वे सम्मान, समानता और अपनी पहचान की बहाली के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

वास्तविक जीवन के उदाहरण और स्थायी विरासत

आपराधिक जनजाति अधिनियम का प्रभाव केवल कानूनों की किताबों तक सीमित नहीं था, बल्कि इसने लाखों लोगों के जीवन को हमेशा के लिए बदल दिया। इसकी स्थायी विरासत आज भी भारत के कई हिस्सों में देखी जा सकती है।

एक काल्पनिक, लेकिन यथार्थपरक उदाहरण

कल्पना कीजिए एक समुदाय है, जिसे ‘कालबेलिया’ के नाम से जाना जाता है, जो अपनी सपेरा कला और नृत्य के लिए प्रसिद्ध है। आपराधिक जनजाति अधिनियम के लागू होने से पहले, वे गाँवों-गाँवों घूमकर सांपों का प्रदर्शन करते थे, जड़ी-बूटियाँ बेचते थे, और अपने नृत्य से लोगों का मनोरंजन करते थे। उनकी यात्राएँ उनके जीवन का अभिन्न अंग थीं।

अधिनियम के तहत, उन्हें ‘आपराधिक’ घोषित कर दिया गया। उनकी आवाजाही पर प्रतिबंध लगा दिया गया। उन्हें एक छोटी सी बस्ती में बसने के लिए मजबूर किया गया, जहाँ उनके पास न तो कोई खेत था और न ही उनके पारंपरिक पेशे के लिए कोई बाजार। उनके सांपों को जब्त कर लिया गया, और उन्हें ‘सुधारने’ के नाम पर कठोर नियमों का पालन करने के लिए मजबूर किया गया। उनके बच्चे स्कूल नहीं जा पाते थे क्योंकि गाँव के अन्य बच्चे उन्हें ‘अपराधी के बच्चे’ कहकर चिढ़ाते थे। पुलिस अक्सर उनके घरों पर छापा मारती थी, चाहे कोई अपराध हुआ हो या न हुआ हो।

जब अधिनियम निरस्त हुआ, तो उन्हें राहत मिली, लेकिन पीढ़ियों से चली आ रही आर्थिक तंगी, सामाजिक बहिष्कार और भय ने उनका पीछा नहीं छोड़ा। आज भी, उनके बच्चे जब किसी गाँव में जाते हैं, तो उन्हें ‘चोर’ या ‘लुटेरा’ मानकर संदेह की दृष्टि से देखा जाता है। उनके पास अक्सर पहचान पत्र नहीं होते, जिससे उन्हें सरकारी योजनाओं का लाभ लेने या नौकरी पाने में दिक्कत होती है। उनकी पारंपरिक कला, जो कभी उनकी पहचान थी, अब केवल मनोरंजन का साधन बनकर रह गई है, और उसे भी निभाने के लिए उन्हें संघर्ष करना पड़ता है। यह एक ऐसा इतिहास है जिसे कक्षा 9 इतिहास के विद्यार्थियों को भी समझना चाहिए ताकि वे समाज के इन वंचित वर्गों की समस्याओं को गहराई से जान सकें।

स्थायी विरासत के कुछ बिंदु

• लगातार भेदभाव

आज भी, कई विमुक्त और घुमंतू समुदायों को नौकरी, आवास और सार्वजनिक स्थानों पर भेदभाव का सामना करना पड़ता है।

• पहचान का संकट

पुरानी पहचान छिन जाने और नई पहचान न मिल पाने के कारण कई समुदायों में पहचान का संकट गहरा गया है।

• विश्वास की कमी

सरकार और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के प्रति ऐतिहासिक उत्पीड़न के कारण विश्वास की कमी आज भी बनी हुई है।

• गरीबी और अशिक्षा

अधिनियम के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, ये समुदाय अभी भी गरीबी, अशिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुँच की कमी से जूझ रहे हैं।

• पुनर्वास की चुनौतियाँ

इन समुदायों को मुख्यधारा में लाने के प्रयास अक्सर अपर्याप्त होते हैं, और उन्हें अपनी विशिष्ट संस्कृति और जीवनशैली के कारण विशेष पुनर्वास और समर्थन की आवश्यकता होती है।

यह दर्शाता है कि एक कानून का प्रभाव केवल उसके अस्तित्व तक सीमित नहीं रहता, बल्कि उसकी जड़ें समाज में इतनी गहराई तक फैल जाती हैं कि उन्हें पूरी तरह से मिटाना कई पीढ़ियों का काम होता है।

वर्तमान परिदृश्य और आगे की राह

आपराधिक जनजाति अधिनियम के निरसन को दशकों बीत चुके हैं, लेकिन विमुक्त और घुमंतू समुदायों के सामने चुनौतियाँ आज भी बरकरार हैं। भारत सरकार ने इन समुदायों की स्थिति को सुधारने के लिए कई कदम उठाए हैं, लेकिन अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना बाकी है।

• सरकारी पहलें और आयोग
• भारत सरकार ने विमुक्त, घुमंतू और अर्ध-घुमंतू समुदायों की पहचान और उनकी समस्याओं का अध्ययन करने के लिए कई आयोगों का गठन किया है, जिनमें रेनके आयोग (Renke Commission) प्रमुख है। इस आयोग ने इन समुदायों की सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक स्थिति पर विस्तृत रिपोर्ट प्रस्तुत की है।
• इन समुदायों के लिए शिक्षा, आवास, आजीविका और स्वास्थ्य सुविधाओं के लिए विशेष योजनाएँ और कार्यक्रम शुरू किए गए हैं। इनमें छात्रवृत्तियाँ, कौशल विकास कार्यक्रम और भूमि अधिकार प्रदान करने के प्रयास शामिल हैं।
• हाल ही में, सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्रालय के तहत ‘विमुक्त, घुमंतू और अर्ध-घुमंतू समुदायों के विकास के लिए बोर्ड’ (DBDNTC) का गठन किया गया है, जिसका उद्देश्य इन समुदायों के लिए विभिन्न कल्याणकारी योजनाओं को लागू करना है।
• चुनौतियाँ और कार्यान्वयन में बाधाएँ
• पहचान की समस्या

इन समुदायों की पहचान करना और उन्हें सरकारी योजनाओं का लाभ प्रदान करना एक बड़ी चुनौती है, क्योंकि वे अक्सर एक जगह स्थिर नहीं रहते या उनके पास उचित दस्तावेज़ नहीं होते।

• जागरूकता की कमी

इन समुदायों में अक्सर योजनाओं और अपने अधिकारों के बारे में जागरूकता की कमी होती है, जिससे वे उनका लाभ नहीं उठा पाते।

• सामाजिक पूर्वाग्रह

पुलिस और स्थानीय प्रशासन के स्तर पर अभी भी ऐतिहासिक पूर्वाग्रहों के कारण इन समुदायों के साथ भेदभाव होता है।

• संसाधनों की कमी

इन समुदायों की विशाल संख्या और उनकी विविध आवश्यकताओं के अनुपात में संसाधनों और बजट की कमी एक बड़ी बाधा है।

• जीवनशैली का सम्मान

कई योजनाएँ इन समुदायों की पारंपरिक घुमंतू जीवनशैली को ध्यान में रखे बिना बनाई जाती हैं, जिससे वे प्रभावी नहीं हो पातीं।

• आगे की राह: एक जन-केंद्रित दृष्टिकोण
  • संवेदनशीलता और जागरूकता

  समाज और प्रशासन दोनों स्तरों पर इन समुदायों के प्रति संवेदनशीलता और जागरूकता बढ़ाने की आवश्यकता है। उनके इतिहास और संघर्षों को समझना महत्वपूर्ण है।

  • पहचान का सुदृढ़ीकरण

  उन्हें आसान पहचान पत्र और अन्य दस्तावेज़ प्रदान करने के लिए विशेष अभियान चलाने चाहिए ताकि वे सरकारी योजनाओं का लाभ उठा सकें।

  • आजीविका का सशक्तिकरण

  उनकी पारंपरिक कलाओं, शिल्पों और कौशलों को पुनर्जीवित करने और उन्हें आधुनिक बाजारों से जोड़ने के लिए विशेष कार्यक्रम चलाए जाने चाहिए।

  • शिक्षा और स्वास्थ्य तक पहुँच

  विशेष आवासीय विद्यालय, मोबाइल स्वास्थ्य इकाइयाँ और शिक्षा के लिए लचीले मॉडल विकसित किए जाने चाहिए जो उनकी घुमंतू जीवनशैली के अनुकूल हों।

  • न्याय और सुरक्षा

  पुलिस प्रशिक्षण में संवेदनशीलता को शामिल करना और यह सुनिश्चित करना कि उनके साथ कोई भेदभाव न हो, अत्यंत महत्वपूर्ण है।

  • समुदाय की भागीदारी

  इन समुदायों के नेताओं और सदस्यों को योजना बनाने और लागू करने की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल किया जाना चाहिए ताकि उनकी वास्तविक आवश्यकताओं को पूरा किया जा सके।

विमुक्त और घुमंतू समुदायों के लिए न्याय और समानता सुनिश्चित करना केवल सरकारी योजनाओं का विषय नहीं है, बल्कि यह एक नैतिक और सामाजिक दायित्व भी है। हमें यह समझना होगा कि उनका संघर्ष एक ऐसे अतीत की विरासत है जिसे हमें मिलकर ठीक करना है।

निष्कर्ष

“आपराधिक जनजाति अधिनियम” ने घुमंतू समुदायों पर एक अमिट दाग छोड़ा है, जिसने न केवल उनकी आजीविका बल्कि उनकी पहचान और गौरव को भी कुचला। यह कानून, जो आज़ादी के बाद निरस्त कर दिया गया, भले ही कानूनी रूप से मौजूद न हो, लेकिन इसका सामाजिक और मनोवैज्ञानिक बोझ आज भी इन समुदायों पर स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। हाल ही में विमुक्त, घुमंतू और अर्ध-घुमंतू जनजातियों (DNT) के लिए गठित विकास और कल्याण बोर्ड जैसी पहलों के बावजूद, भेदभाव और हाशिए पर धकेलने की प्रवृत्ति बनी हुई है। इस ऐतिहासिक अन्याय को समझने के बाद, हमारा अगला कदम क्या होना चाहिए? व्यक्तिगत स्तर पर, मेरा सुझाव है कि हम इन समुदायों के प्रति पूर्वाग्रहों को चुनौती दें और उनके समृद्ध सांस्कृतिक इतिहास को समझने का प्रयास करें। उदाहरण के लिए, मैंने स्वयं देखा है कि कैसे कई घुमंतू कलाकार अभी भी अपनी कला के लिए सम्मान की बजाय संदेह का सामना करते हैं। सरकार और समाज को मिलकर इन समुदायों के लिए शिक्षा, स्वास्थ्य और सम्मानजनक आजीविका के अवसर सुनिश्चित करने चाहिए। हमें उन्हें केवल सहायता के पात्र के रूप में नहीं, बल्कि अपने समाज के अभिन्न अंग के रूप में देखना होगा। यह समय है कि हम इन समुदायों को केवल ‘आपराधिक’ अतीत से नहीं, बल्कि उनके संघर्ष, लचीलेपन और अद्वितीय परंपराओं से पहचानें। आइए, हम सब मिलकर एक ऐसे भविष्य का निर्माण करें जहाँ इन समुदायों को उनका उचित सम्मान और गरिमा मिले, और वे बिना किसी सामाजिक कलंक के अपने जीवन को पूर्ण रूप से जी सकें।

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FAQs

आपराधिक जनजाति अधिनियम क्या था?

यह ब्रिटिश भारत में एक औपनिवेशिक कानून था जिसे 1871 में लागू किया गया था। इस अधिनियम के तहत कुछ समुदायों को ‘जन्मजात अपराधी’ घोषित कर दिया गया था, जिससे उन्हें अनिवार्य पंजीकरण, निरंतर पुलिस निगरानी और अपनी आवाजाही पर गंभीर प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता था।

यह अधिनियम कब पारित किया गया और कब समाप्त हुआ?

यह अधिनियम ब्रिटिश शासनकाल में 1871 में पारित किया गया था। भारत की स्वतंत्रता के बाद, इसे 1952 में आधिकारिक तौर पर निरस्त कर दिया गया।

घुमंतू समुदायों पर आपराधिक जनजाति अधिनियम का क्या प्रभाव पड़ा?

इस अधिनियम ने घुमंतू समुदायों के जीवन पर विनाशकारी प्रभाव डाला। इसने उन्हें सामाजिक कलंक, निरंतर उत्पीड़न, आर्थिक बहिष्कार और उनकी पारंपरिक जीवन शैली के विघटन का शिकार बनाया। उन्हें ‘आपराधिक’ के रूप में टैग किए जाने से उन्हें समाज के हाशिये पर धकेल दिया गया।

अधिनियम निरस्त होने के बाद भी इन समुदायों को किन चुनौतियों का सामना करना पड़ा?

अधिनियम के निरस्त होने के बावजूद, इन समुदायों को अभी भी ‘विमुक्त जनजातियाँ’ (Denotified Tribes) के रूप में सामाजिक भेदभाव, पुलिस उत्पीड़न, पहचान की कमी, भूमिहीनता और सरकारी योजनाओं तक पहुँचने में कठिनाई जैसी गहरी समस्याओं का सामना करना पड़ता है। ऐतिहासिक पूर्वाग्रह आज भी बने हुए हैं।

विमुक्त जनजातियाँ (Denotified Tribes) कौन हैं?

विमुक्त जनजातियाँ वे समुदाय हैं जिन्हें आपराधिक जनजाति अधिनियम के तहत ‘आपराधिक’ घोषित किया गया था। अधिनियम के निरस्त होने के बाद उन्हें ‘विमुक्त’ कर दिया गया, लेकिन वे अभी भी ऐतिहासिक पूर्वाग्रहों और सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन से जूझ रहे हैं क्योंकि उन्हें एक आपराधिक पृष्ठभूमि से जोड़ा गया था।

क्या आज भी इस अधिनियम के दूरगामी प्रभाव महसूस किए जाते हैं?

हाँ, बिल्कुल। यद्यपि अधिनियम को निरस्त कर दिया गया है, इसका सामाजिक कलंक, आर्थिक अभाव और पुलिस एवं प्रशासन के साथ अविश्वास का संबंध अभी भी इन समुदायों के जीवन पर गहरा प्रभाव डालता है। उनकी पीढ़ी-दर-पीढ़ी शिक्षा, रोजगार और गरिमापूर्ण जीवन से वंचित रही है।

सरकार ने इन समुदायों के उत्थान के लिए क्या कदम उठाए हैं?

सरकार ने विमुक्त, घुमंतू और अर्ध-घुमंतू समुदायों (DNTs) के लिए विभिन्न आयोग और बोर्ड स्थापित किए हैं, जैसे कि DNT विकास और कल्याण बोर्ड। इसके अतिरिक्त, इन समुदायों के लिए शिक्षा, आवास, स्वास्थ्य सेवा और आजीविका सहायता हेतु विशेष योजनाएं और कार्यक्रम शुरू किए गए हैं ताकि उन्हें मुख्यधारा में लाया जा सके।