मनुस्मृति, भारतीय सभ्यता के एक मौलिक ग्रंथ के रूप में, विभिन्न वर्णों के लिए निर्धारित संक्षिप्त धर्म नियमों का व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करती है। यह केवल एक प्राचीन आचार संहिता नहीं, बल्कि तत्कालीन सामाजिक संरचना, कर्तव्य-निर्धारण और नीतिगत सिद्धांतों को समझने का एक महत्वपूर्ण स्रोत है। आज भी, सामाजिक व्यवस्था, अधिकारों और कर्तव्यों पर वैश्विक स्तर पर चल रही बहसों के बीच, मनुस्मृति के इन नियमों का अध्ययन हमें प्राचीन भारतीय न्यायशास्त्र और सामाजिक संतुलन की अवधारणाओं की गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। यह विश्लेषण हमें यह समझने में मदद करता है कि कैसे पारंपरिक विचार वर्तमान समाज में नैतिक और व्यावहारिक चुनौतियों के साथ संवाद कर सकते हैं।

मनुस्मृति क्या है और इसका महत्व क्या है?

मनुस्मृति, जिसे ‘मानव धर्मशास्त्र’ के नाम से भी जाना जाता है, प्राचीन भारत के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली धर्मशास्त्र ग्रंथों में से एक है। यह संस्कृत में लिखा गया एक स्मृति ग्रंथ है जो विभिन्न सामाजिक, धार्मिक और नैतिक नियमों का संग्रह है। इसका लेखन काल विद्वानों के बीच बहस का विषय रहा है, लेकिन आमतौर पर इसे ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी से ईस्वी तीसरी शताब्दी के बीच का माना जाता है। यह ग्रंथ उस समय के भारतीय समाज की संरचना, न्याय प्रणाली, नैतिक मूल्यों और जीवनशैली को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

भारतीय इतिहास और समाज पर मनुस्मृति का गहरा प्रभाव रहा है। सदियों तक इसे सामाजिक व्यवस्था, कानूनों और रीति-रिवाजों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में देखा गया। इसके नियमों ने न केवल धार्मिक अनुष्ठानों को प्रभावित किया, बल्कि शासन-प्रशासन, पारिवारिक संबंध और व्यक्ति के कर्तव्यों को भी आकार दिया। हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आधुनिक परिप्रेक्ष्य में मनुस्मृति एक विवादास्पद ग्रंथ भी है। इसके कई नियम, विशेषकर वर्ण व्यवस्था और महिलाओं से संबंधित, वर्तमान मानवाधिकारों और समानता के सिद्धांतों के विपरीत माने जाते हैं। फिर भी, एक ऐतिहासिक दस्तावेज़ के रूप में इसका अध्ययन भारतीय समाज के विकास और उसके बदलते मूल्यों को समझने के लिए आवश्यक है।

वर्ण व्यवस्था को समझना: एक बुनियादी परिचय

मनुस्मृति में सामाजिक व्यवस्था का आधार ‘वर्ण व्यवस्था’ है। यह व्यवस्था समाज को चार प्रमुख श्रेणियों में विभाजित करती है, जिन्हें ‘वर्ण’ कहा जाता है। इन वर्णों का निर्धारण व्यक्तियों के गुण, कर्म और योग्यता के आधार पर किया गया था, हालांकि बाद के समय में यह जन्म-आधारित हो गया, जिससे कई सामाजिक जटिलताएं उत्पन्न हुईं। मनुस्मृति के अनुसार, इन चार वर्णों का उद्भव ब्रह्मांड के विभिन्न अंगों से हुआ माना जाता है, जो उनके विशिष्ट कार्यों और समाज में उनकी भूमिका को दर्शाता है।

चार प्रमुख वर्ण इस प्रकार हैं:

• ब्राह्मण

इन्हें ज्ञान और आध्यात्मिक कार्यों के लिए समर्पित माना जाता था। वेदों का अध्ययन, अध्यापन, यज्ञ करना और करवाना उनका मुख्य कार्य था।

• क्षत्रिय

ये समाज की रक्षा और शासन के लिए उत्तरदायी थे। युद्ध करना, न्याय प्रदान करना और प्रजा का पालन करना इनका धर्म था।

• वैश्य

इनका कार्य व्यापार, कृषि और पशुपालन के माध्यम से समाज की आर्थिक गतिविधियों को संचालित करना था।

• शूद्र

ये अन्य तीन वर्णों की सेवा के लिए समर्पित थे और विभिन्न प्रकार के शारीरिक श्रम करते थे।

मनुस्मृति में प्रत्येक वर्ण के लिए विशिष्ट कर्तव्यों और आचरण के नियमों का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिन्हें ‘धर्म’ कहा गया है। यह धर्म केवल धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं था, बल्कि इसमें नैतिक आचरण, सामाजिक व्यवहार और व्यक्तिगत जिम्मेदारियां भी शामिल थीं।

ब्राह्मण वर्ण के लिए धर्म नियम

मनुस्मृति में ब्राह्मणों को समाज में सर्वोच्च स्थान दिया गया है, क्योंकि उन्हें ज्ञान, पवित्रता और आध्यात्मिक नेतृत्व का प्रतीक माना जाता था। उनके लिए निर्धारित धर्म नियम अत्यंत कठोर और व्यापक थे, जिनका उद्देश्य उन्हें समाज के नैतिक और बौद्धिक मार्गदर्शक के रूप में स्थापित करना था।

ब्राह्मणों के मुख्य कर्तव्य और नियम इस प्रकार थे:

• अध्ययन और अध्यापन

वेदों, शास्त्रों और अन्य धार्मिक ग्रंथों का गहन अध्ययन करना और दूसरों को ज्ञान प्रदान करना उनका प्राथमिक कर्तव्य था।

• यज्ञ और अनुष्ठान

स्वयं के लिए और दूसरों के लिए यज्ञ और विभिन्न धार्मिक अनुष्ठानों का संपादन करना।

• दान देना और लेना

दान देना एक पुण्य कर्म था, और विशेष परिस्थितियों में दान लेना भी उनके लिए मान्य था, बशर्ते वह धर्मसम्मत हो।

• पवित्रता और संयम

शारीरिक और मानसिक पवित्रता बनाए रखना, इंद्रियों पर नियंत्रण रखना (इंद्रिय निग्रह), और सात्विक जीवनशैली अपनाना।

• तपस्या और आत्म-अनुशासन

कठोर तपस्या और आत्म-अनुशासन के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करना।

• सत्य और अहिंसा

सत्य बोलना और किसी भी जीव को हानि न पहुँचाना उनके मूल सिद्धांतों में से थे।

एक ब्राह्मण से अपेक्षा की जाती थी कि वह लोभ, क्रोध, अभिमान और ईर्ष्या जैसी बुराइयों से दूर रहे और समाज को धर्म के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करे। उनका जीवन ज्ञानार्जन और आध्यात्मिक उत्थान के प्रति समर्पित होता था, और वे अपने आचरण से दूसरों के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करते थे।

क्षत्रिय वर्ण के लिए धर्म नियम

मनुस्मृति के अनुसार, क्षत्रिय वर्ण का मुख्य कर्तव्य समाज की रक्षा करना, शासन चलाना और न्याय स्थापित करना था। उन्हें शारीरिक बल, साहस और नेतृत्व गुणों से युक्त माना जाता था। उनके लिए निर्धारित धर्म नियम उनके इन मूल कार्यों को परिलक्षित करते थे।

क्षत्रिय के प्रमुख धर्म नियम और कर्तव्य:

• प्रजा का पालन और रक्षा

राजा या शासक के रूप में अपनी प्रजा की सुरक्षा सुनिश्चित करना और उन्हें किसी भी प्रकार के भय या अन्याय से बचाना। इसमें बाहरी आक्रमणों से रक्षा और आंतरिक शांति बनाए रखना शामिल था।

• न्याय प्रदान करना

धर्म के सिद्धांतों के अनुसार न्याय करना और अपराधियों को दंडित कर समाज में व्यवस्था बनाए रखना।

• युद्ध में साहस

धर्म की रक्षा और प्रजा के हित में युद्ध करना और उसमें पराक्रम दिखाना। युद्ध के भी अपने नियम थे, जिन्हें ‘धर्मयुद्ध’ कहा जाता था।

• दान देना

ब्राह्मणों और अन्य योग्य व्यक्तियों को दान देना।

• अध्ययन

यद्यपि अध्ययन ब्राह्मणों का मुख्य कार्य था, क्षत्रियों को भी वेदों और धर्मशास्त्रों का ज्ञान होना आवश्यक माना जाता था ताकि वे धर्मसम्मत शासन कर सकें।

• इंद्रियों पर नियंत्रण

एक शासक के लिए अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना और वासना, क्रोध, लोभ जैसे दुर्गुणों से दूर रहना महत्वपूर्ण माना गया।

क्षत्रिय का जीवन त्याग, बलिदान और कर्तव्यनिष्ठा का प्रतीक था। उन्हें सदैव अपनी प्रजा के कल्याण को सर्वोपरि रखना होता था और किसी भी परिस्थिति में अपने धर्म से विचलित नहीं होना होता था। प्राचीन ग्रंथों में कई ऐसे क्षत्रिय राजाओं के उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने अपने धर्म का पालन करते हुए प्रजा के लिए अपना सर्वस्व न्यौछावर कर दिया।

वैश्य वर्ण के लिए धर्म नियम

मनुस्मृति में वैश्य वर्ण को समाज की आर्थिक रीढ़ के रूप में देखा गया। उनका मुख्य कार्य धन का उत्पादन, संचय और वितरण करना था, जिससे समाज की समृद्धि सुनिश्चित हो सके। उनके लिए निर्धारित धर्म नियम मुख्य रूप से आर्थिक गतिविधियों और संबंधित नैतिक आचरण पर केंद्रित थे।

वैश्य के प्रमुख धर्म नियम और कर्तव्य:

• कृषि

भूमि का कुशलतापूर्वक उपयोग कर अन्न और अन्य फसलों का उत्पादन करना, जिससे समाज की खाद्य आवश्यकताएं पूरी हो सकें।

• पशुपालन

पशुधन की देखभाल करना, दूध, ऊन और अन्य उत्पादों का उत्पादन करना।

• व्यापार

वस्तुओं का क्रय-विक्रय करना, विभिन्न स्थानों के बीच व्यापारिक संबंध स्थापित करना और धन का उचित संचय करना। इसमें ईमानदारी और उचित मूल्य निर्धारण पर जोर दिया गया था।

• दान देना

अपनी आय का एक हिस्सा धार्मिक कार्यों और समाज कल्याण के लिए दान करना।

• सूदखोरी से बचना

मनुस्मृति में अनुचित सूदखोरी की निंदा की गई है और धर्मसम्मत तरीके से धन कमाने पर जोर दिया गया है।

• वेदों का अध्ययन

यद्यपि वे ब्राह्मणों की तरह अध्ययन-अध्यापन में संलग्न नहीं होते थे, वैश्यों को भी वेदों के मूल सिद्धांतों का ज्ञान होना अपेक्षित था ताकि वे अपने कर्तव्यों का पालन धर्म के अनुसार कर सकें।

वैश्यों से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे अपनी आर्थिक गतिविधियों से समाज को समृद्ध करें, लेकिन साथ ही धर्म और नैतिकता का भी पालन करें। उनका योगदान समाज के भरण-पोषण और विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता था।

शूद्र वर्ण के लिए धर्म नियम

मनुस्मृति में शूद्र वर्ण को अन्य तीन वर्णों की सेवा के लिए समर्पित माना गया है। उनके लिए निर्धारित धर्म नियम मुख्य रूप से सेवा भाव और ईमानदारी पर केंद्रित थे। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मनुस्मृति में शूद्रों की स्थिति अन्य वर्णों की तुलना में कमतर दर्शाई गई है, और उनके लिए कुछ अधिकार सीमित किए गए हैं, जो आधुनिक समानता के सिद्धांतों से मेल नहीं खाते।

शूद्र के प्रमुख धर्म नियम और कर्तव्य:

• सेवा करना

ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों की निष्ठापूर्वक सेवा करना उनका प्राथमिक कर्तव्य माना गया। इसमें विभिन्न प्रकार के शारीरिक श्रम और गृह कार्य शामिल हो सकते थे।

• कला और शिल्प

विभिन्न प्रकार के शिल्प कार्यों, जैसे बढ़ईगीरी, कुम्हारी, बुनाई आदि में संलग्न होना, जिससे समाज की दैनिक आवश्यकताएं पूरी हो सकें।

• ईमानदारी और निष्ठा

अपने कार्य में ईमानदारी और स्वामी के प्रति निष्ठा बनाए रखना।

• संतुष्टि

अपने भाग्य और स्थिति से संतुष्ट रहना और अनावश्यक महत्वाकांक्षाओं से बचना।

मनुस्मृति यह भी उल्लेख करती है कि शूद्रों को संपत्ति रखने या वेदों का अध्ययन करने का अधिकार नहीं था, और उनके लिए कुछ विशेष धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेना वर्जित था। हालांकि, यह भी कहा गया है कि यदि शूद्र अपने धर्म का ईमानदारी से पालन करते हैं, तो वे अगले जन्म में उच्च वर्ण में जन्म ले सकते हैं। यह दर्शाता है कि मनुस्मृति में कर्म के महत्व को भी स्वीकार किया गया था, भले ही सामाजिक स्तरीकरण कठोर रहा हो। आधुनिक दृष्टिकोण से, शूद्रों के प्रति मनुस्मृति का दृष्टिकोण असमान और भेदभावपूर्ण माना जाता है।

साधारण धर्म: सभी वर्णों के लिए सामान्य नियम

वर्ण-विशिष्ट धर्म नियमों के अतिरिक्त, मनुस्मृति ‘साधारण धर्म’ या ‘सार्वभौमिक धर्म’ का भी उल्लेख करती है, जो सभी वर्णों के व्यक्तियों के लिए अनिवार्य थे। ये वे नैतिक और आचार संहिताएँ थीं जो किसी भी सुव्यवस्थित समाज के लिए आवश्यक मानी जाती थीं, चाहे व्यक्ति किसी भी वर्ण का क्यों न हो। ये नियम व्यक्तिगत आचरण और सामाजिक सद्भाव के लिए आधारभूत सिद्धांत प्रदान करते थे।

साधारण धर्म के प्रमुख तत्व इस प्रकार हैं:

• अहिंसा (Non-violence)

मन, वचन और कर्म से किसी भी जीव को हानि न पहुँचाना। यह सभी प्राणियों के प्रति दया और करुणा का भाव था।

• सत्य (Truthfulness)

सदैव सत्य बोलना और असत्य से दूर रहना।

• अस्तेय (Non-stealing)

किसी भी व्यक्ति की वस्तु या संपत्ति को उसकी अनुमति के बिना न लेना, अर्थात चोरी न करना।

• शौच (Purity)

शारीरिक और मानसिक पवित्रता बनाए रखना। इसमें स्वच्छता, विचारों की शुद्धता और भावनाओं पर नियंत्रण शामिल था।

• इंद्रिय निग्रह (Self-control)

अपनी इंद्रियों (जैसे आँखें, कान, जीभ, त्वचा) और उनसे उत्पन्न होने वाली इच्छाओं पर नियंत्रण रखना।

• धैर्य (Patience)

कठिन परिस्थितियों में भी धैर्य बनाए रखना और विचलित न होना।

• क्षमा (Forgiveness)

दूसरों की गलतियों को माफ करना और बदले की भावना न रखना।

• धृति (Fortitude/Steadfastness)

विपरीत परिस्थितियों में भी अपने संकल्प और दृढ़ता को बनाए रखना।

• विद्या (Knowledge/Learning)

ज्ञान प्राप्त करने और सीखने की प्रवृत्ति रखना।

• अक्रोध (Absence of Anger)

क्रोध पर नियंत्रण रखना और शांत स्वभाव बनाए रखना।

ये साधारण धर्म नियम मनुस्मृति के नैतिकतावादी पक्ष को दर्शाते हैं, जो वर्ण भेद से ऊपर उठकर मानव मात्र के लिए सार्वभौमिक मूल्यों पर जोर देते हैं। इन्हें आज भी कई नैतिक प्रणालियों में महत्वपूर्ण माना जाता है और ये किसी भी व्यक्ति के चरित्र निर्माण में सहायक हो सकते हैं।

मनुस्मृति की व्याख्या और आधुनिक परिप्रेक्ष्य

मनुस्मृति एक प्राचीन ग्रंथ है जिसकी व्याख्या समय-समय पर अलग-अलग तरीकों से की गई है। इसके पाठ की अनेक पांडुलिपियाँ मिलती हैं, जिनमें कुछ भिन्नताएँ भी हैं, जिससे इसकी प्रामाणिकता और मूल स्वरूप को लेकर विद्वानों में मतभेद रहा है। मध्यकाल में इस पर कई टीकाएँ और भाष्य लिखे गए, जिनमें प्रसिद्ध मेधातिथि, गोविंदराज और कुल्लूक भट्ट के भाष्य शामिल हैं। इन भाष्यों ने मनुस्मृति के नियमों को समझाने और तत्कालीन सामाजिक संदर्भ में उनकी प्रासंगिकता स्थापित करने का प्रयास किया।

आधुनिक युग में, मनुस्मृति का अध्ययन एक ऐतिहासिक दस्तावेज़ के रूप में किया जाता है जो प्राचीन भारतीय समाज, उसके कानूनों और सामाजिक मानदंडों को समझने में मदद करता है। हालांकि, इसके कई पहलुओं, विशेषकर वर्ण व्यवस्था की कठोरता, शूद्रों और महिलाओं के प्रति इसके कथित भेदभावपूर्ण प्रावधानों के लिए इसकी तीखी आलोचना की जाती है। भारत के संविधान निर्माताओं ने मनुस्मृति के कई सिद्धांतों को खारिज करते हुए समानता, स्वतंत्रता और न्याय पर आधारित एक आधुनिक समाज की नींव रखी।

आज, जब हम मनुस्मृति का अध्ययन करते हैं, तो हमें इसे उसके ऐतिहासिक संदर्भ में देखना चाहिए। यह उस समय के समाज का प्रतिबिंब था, न कि एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय नैतिक संहिता। यह हमें यह समझने में मदद करता है कि कैसे समाज की संरचनाएँ विकसित हुईं, कैसे सत्ता और सामाजिक पदानुक्रम को वैधता प्रदान की गई, और कैसे विभिन्न वर्गों के लिए कर्तव्य निर्धारित किए गए। इसके अध्ययन से हम प्राचीन भारतीय चिंतन की गहराई को समझ सकते हैं, लेकिन साथ ही हमें इसके उन पहलुओं को भी पहचानना चाहिए जो आधुनिक मानवाधिकारों और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों के विपरीत हैं। यह हमें इतिहास से सीखने और एक अधिक समावेशी और न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के लिए प्रेरित करता है।

निष्कर्ष

मनुस्मृति में वर्णित विभिन्न वर्णों के धर्म नियम केवल एक प्राचीन सामाजिक संरचना का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि वे प्रत्येक व्यक्ति के लिए कर्तव्यपरायणता और सामाजिक सामंजस्य के शाश्वत सिद्धांतों को उजागर करते हैं। इन नियमों का सार आज भी प्रासंगिक है, भले ही हमारी सामाजिक संरचना बदल गई हो। हमें अपने कर्मों में सत्यनिष्ठा, संयम और परोपकार की भावना रखनी चाहिए। उदाहरण के लिए, एक विद्यार्थी का धर्म लगन से ज्ञानार्जन करना है, तो एक व्यवसायी का धर्म ईमानदारी से व्यापार करना। वर्तमान में, जहाँ प्रत्येक व्यक्ति की भूमिकाएँ अत्यंत विविध हैं, इन प्राचीन नियमों को ‘व्यक्तिगत और सामाजिक उत्तरदायित्व’ के रूप में देखा जा सकता है। मेरे विचार से, यह ‘स्वधर्म’ की अवधारणा को अपनाने जैसा है, जहाँ हर कोई अपनी भूमिका के अनुसार श्रेष्ठ आचरण करता है। यह हमें न केवल एक बेहतर व्यक्ति बनाता है, बल्कि एक सुदृढ़ और नैतिक समाज के निर्माण में भी सहायक होता है। आइए, इन प्राचीन सूत्रों से प्रेरणा लेकर अपने कर्तव्यों का पालन करें और समाज में सकारात्मक बदलाव लाएं।

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FAQs

मनुस्मृति क्या है और इसका वर्णों से क्या संबंध है?

अरे, यह सवाल तो लाजमी है! मनुस्मृति, जिसे ‘मनु संहिता’ भी कहते हैं, प्राचीन भारत का एक बहुत महत्वपूर्ण धर्मशास्त्र ग्रंथ है। इसमें सामाजिक, धार्मिक और नैतिक नियमों का विस्तृत वर्णन मिलता है। जहाँ तक वर्णों का सवाल है, तो इसमें समाज को चार मुख्य वर्णों में विभाजित कर हर वर्ण के लिए अलग-अलग कर्तव्य और जीवनशैली के नियम बताए गए हैं, ताकि समाज में व्यवस्था बनी रहे।

मनुस्मृति में कौन-कौन से मुख्य वर्ण बताए गए हैं?

हाँ, मनुस्मृति में चार मुख्य वर्णों का जिक्र है: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। हर वर्ण का अपना एक खास काम और समाज में भूमिका तय की गई थी।

क्या कुछ ऐसे नियम भी हैं जो सभी वर्णों पर लागू होते हैं?

बिल्कुल! यह एक बहुत अच्छा सवाल है। मनुस्मृति में ‘सामान्य धर्म’ या ‘सार्वभौम नियम’ भी बताए गए हैं जो सभी वर्णों पर समान रूप से लागू होते हैं। इनमें अहिंसा, सत्य बोलना, चोरी न करना, पवित्रता बनाए रखना, इंद्रियों पर नियंत्रण रखना, क्रोध न करना, विद्या प्राप्त करना और दान देना जैसे गुण शामिल हैं। ये एक अच्छे इंसान के लिए बुनियादी नियम थे।

क्या आप हर वर्ण के लिए कुछ खास कर्तव्य बता सकते हैं?

क्यों नहीं! ब्राह्मणों का मुख्य काम अध्ययन-अध्यापन, यज्ञ करवाना, दान लेना और देना, तथा आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार करना था। क्षत्रियों का काम प्रजा की रक्षा करना, न्याय करना, शासन चलाना और युद्ध में पराक्रम दिखाना था। वैश्यों का मुख्य कर्तव्य व्यापार, कृषि, पशुपालन और धन संग्रह करना था। वहीं, शूद्रों का काम ऊपर के तीन वर्णों की सेवा करना और विभिन्न शिल्पों में योगदान देना था।

क्या ये नियम बहुत सख्त हैं या इनमें बदलाव भी हो सकता है?

यह एक पेचीदा सवाल है। मनुस्मृति के नियम उस समय की सामाजिक व्यवस्था के हिसाब से बनाए गए थे और उन्हें काफी हद तक अटल माना जाता था। हालाँकि, कुछ विद्वानों का मत है कि आपातकाल या विशेष परिस्थितियों में नियमों में थोड़ी ढील दी जा सकती थी, लेकिन मूल ढाँचा काफी कठोर था। आज के संदर्भ में, इन नियमों को हूबहू लागू करना संभव नहीं है।

इन नियमों को बनाने के पीछे क्या सोच थी?

तुम शायद सोच रहे होगे कि इन नियमों को क्यों बनाया गया था, है ना? दरअसल, मनुस्मृति का उद्देश्य एक सुव्यवस्थित और स्थिर समाज का निर्माण करना था। हर वर्ण को अपनी भूमिका और कर्तव्य सौंपकर यह सुनिश्चित करने की कोशिश की गई थी कि समाज का हर हिस्सा अपना काम कुशलता से करे और इससे सामाजिक संतुलन बना रहे। यह उस समय की सामाजिक संरचना को बनाए रखने का एक प्रयास था।

आज के समय में मनुस्मृति कितनी प्रासंगिक है?

यह एक बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न है। आज के आधुनिक, लोकतांत्रिक समाज में मनुस्मृति के वर्ण-आधारित नियमों को सीधे तौर पर लागू करना न तो संभव है और न ही स्वीकार्य। समानता और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों के विपरीत होने के कारण इसके कई पहलुओं की कड़ी आलोचना की जाती है। हालाँकि, कुछ लोग इसके ‘सामान्य धर्म’ (जैसे सत्य, अहिंसा) और सामाजिक व्यवस्था के कुछ सिद्धांतों को आज भी प्रासंगिक मानते हैं, लेकिन वर्ण-व्यवस्था संबंधी इसके प्रावधानों को आज के दौर में स्वीकार नहीं किया जाता। इसे मुख्यतः एक ऐतिहासिक ग्रंथ के रूप में देखा जाता है जो प्राचीन भारतीय समाज को समझने में मदद करता है।