न्याय और सामाजिक व्यवस्था किसी भी सभ्य समाज की आधारशिला होती है, और प्राचीन भारत में ‘मनुस्मृति’ ने इस अवधारणा को अत्यंत विस्तार से प्रस्तुत किया। यह ग्रंथ केवल राजा के कर्तव्य और दंडविधान का सैद्धांतिक निरूपण नहीं है, बल्कि यह दर्शाता है कि कैसे अपराध नियंत्रण को राजधर्म, नैतिकता और धर्म के सूक्ष्म सिद्धांतों से जोड़ा गया था। जहां आज के आधुनिक दंडशास्त्र में अपराधी के पुनर्वास पर विशेष जोर दिया जाता है, वहीं मनुस्मृति ‘दंड’ को समाज में संतुलन स्थापित करने, अधर्म को रोकने तथा अपराधियों को उनके कृत्यों का तत्काल परिणाम भुगतवाने का एक अनिवार्य साधन मानती थी। इसमें चोरी, हिंसा, और राजद्रोह जैसे विभिन्न अपराधों के लिए निर्दिष्ट दंडविधान, राजा द्वारा न्याय की स्थापना और वर्ण-आधारित सामाजिक व्यवस्था की गहरी समझ प्रदान करते हैं, जो उस काल की न्यायिक सोच को अद्वितीय रूप से प्रकाशित करता है।

मनुस्मृति और न्याय का आधार

प्राचीन भारतीय विधि और सामाजिक व्यवस्था को समझने के लिए मनुस्मृति एक अत्यंत महत्वपूर्ण ग्रंथ है। यह केवल एक कानूनी संहिता नहीं, बल्कि एक विस्तृत सामाजिक, नैतिक और धार्मिक नियमावली है जो तत्कालीन समाज के ताने-बाने को दर्शाती है। इसका मूल उद्देश्य धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के चतुर्विध पुरुषार्थों को प्राप्त करने के लिए एक सुव्यवस्थित समाज का निर्माण करना था, जिसमें अपराध नियंत्रण एक केंद्रीय भूमिका निभाता है।

मनुस्मृति में न्याय और दंड की अवधारणा ‘धर्म’ से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई है। ‘धर्म’ यहाँ केवल धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं, बल्कि यह व्यक्तिगत, सामाजिक और ब्रह्मांडीय व्यवस्था का मूलभूत सिद्धांत है। इसका उल्लंघन ‘अधर्म’ माना जाता था, जिससे समाज में अराजकता फैलने का भय रहता था। इस अधर्म को नियंत्रित करने और धर्म की स्थापना बनाए रखने के लिए ‘दंड’ की व्यवस्था की गई। दंड को स्वयं ईश्वर द्वारा स्थापित एक शक्ति के रूप में देखा गया, जो राजा के माध्यम से कार्य करती थी।

• धर्म: मनुस्मृति का आधारभूत सिद्धांत, जो नैतिक, सामाजिक और ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बनाए रखता है। यह व्यक्ति और समाज के कर्तव्यों और अधिकारों को परिभाषित करता है।
• राजा-धर्म: राजा के विशेष कर्तव्य और उत्तरदायित्व, जिसमें प्रजा की रक्षा, न्याय का वितरण और धर्म का पालन सुनिश्चित करना शामिल है।
• दंड: केवल शारीरिक दंड नहीं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने वाली एक दिव्य शक्ति। इसका उद्देश्य अपराधी को सुधारना, दूसरों को रोकना और धर्म की रक्षा करना था।

राजा के कर्तव्य: अपराध नियंत्रण की धुरी

मनुस्मृति के अनुसार, राजा ही राज्य में अपराध नियंत्रण और न्याय का सर्वोच्च अधिकारी होता था। उसे ‘दंड’ का धारक माना जाता था, और यह दंड ही था जो प्रजा को भयभीत कर धर्म के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करता था। राजा का प्रमुख कर्तव्य अपनी प्रजा की रक्षा करना और उन्हें किसी भी प्रकार के भय या अपराध से मुक्त रखना था। इसे ‘प्रजा-पालन’ के रूप में जाना जाता था।

राजा के कर्तव्यों में निम्नलिखित प्रमुख बिंदु शामिल थे:

• धर्म का संरक्षक: राजा का प्राथमिक कार्य धर्म की रक्षा और उसके नियमों का पालन सुनिश्चित करना था। यदि धर्म का उल्लंघन होता था, तो राजा उसे दंड के माध्यम से ठीक करता था।
• न्याय का वितरण: राजा स्वयं या अपने द्वारा नियुक्त न्यायधीशों के माध्यम से विवादों का समाधान करता था और अपराधियों को दंडित करता था। उसे निष्पक्ष और न्यायपूर्ण होना अनिवार्य था।
• दुष्टों का दमन: राजा को अपराधियों, डाकुओं और समाज विरोधी तत्वों का कठोरता से दमन करना होता था ताकि प्रजा शांति से रह सके।
• कानून और व्यवस्था बनाए रखना: राज्य में शांति और व्यवस्था बनाए रखने के लिए राजा को एक सुदृढ़ प्रशासनिक और न्यायिक प्रणाली स्थापित करनी होती थी।
• दंड का उचित प्रयोग: राजा को दंड का प्रयोग सोच-समझकर और उचित तरीके से करना होता था। अत्यधिक कठोर या अत्यधिक नरम दंड दोनों ही समाज के लिए हानिकारक माने जाते थे। राजा को दंड का प्रयोग करते समय अपराधी के वर्ण, स्थिति, अपराध की गंभीरता, इरादा और समय-स्थान का ध्यान रखना पड़ता था।

मनुस्मृति में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जिस राजा द्वारा दंड का उचित प्रयोग नहीं किया जाता, वह स्वयं नष्ट हो जाता है और उसके राज्य में अराजकता फैल जाती है। दंड एक ऐसी शक्ति थी जो सही हाथों में होने पर समाज को सुव्यवस्थित रखती थी, और गलत हाथों में होने पर उसे ध्वस्त कर देती थी।

दंडविधान का स्वरूप और उद्देश्य

मनुस्मृति में दंड का उद्देश्य केवल अपराधी को पीड़ा देना नहीं था, बल्कि इसके कई व्यापक उद्देश्य थे:

• निवारक (Deterrent): दंड का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य दूसरों को अपराध करने से रोकना था। जब लोग देखते थे कि अपराधियों को दंडित किया जा रहा है, तो वे स्वयं अपराध करने से डरते थे।
• सुधारात्मक (Reformative): कुछ मामलों में, दंड का उद्देश्य अपराधी को अपने गलत कर्मों का प्रायश्चित करने और भविष्य में सही मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करना था। ‘प्रायश्चित्त’ का सिद्धांत इसमें महत्वपूर्ण था।
• प्रतिकारात्मक (Retributive): अपराध के लिए उचित प्रतिशोध लेना ताकि पीड़ित को न्याय मिले और सामाजिक संतुलन पुनः स्थापित हो।
• सामाजिक व्यवस्था का संरक्षण: दंड यह सुनिश्चित करता था कि सामाजिक नियम और व्यवस्था बनी रहे और कोई भी व्यक्ति या समूह उन्हें भंग न कर सके।

मनुस्मृति में विभिन्न प्रकार के दंडों का उल्लेख है, जो अपराध की प्रकृति और अपराधी की सामाजिक स्थिति के आधार पर भिन्न होते थे:

• वाग्दंड (Verbal Admonition): सबसे हल्का दंड, जिसमें अपराधी को केवल मौखिक रूप से फटकार लगाई जाती थी।
• धिक्दंड (Reproach/Censure): अपराधी को सार्वजनिक रूप से निंदित करना या अपमानित करना।
• अर्थदंड (Fines): आर्थिक दंड, जिसमें अपराधी को एक निश्चित राशि का भुगतान करना होता था। यह सबसे सामान्य दंडों में से एक था।
• शारीरिक दंड (Corporal Punishment): इसमें कोड़े मारना, अंग-भंग करना (जैसे हाथ या पैर काटना) शामिल था, जो गंभीर अपराधों के लिए आरक्षित था।
• कारावास (Imprisonment): अपराधियों को कैद में रखना।
• मृत्युदंड (Capital Punishment): अत्यंत गंभीर अपराधों जैसे हत्या, राजद्रोह, या गुरुपत्नीगमन के लिए मृत्युदंड का प्रावधान था।

मनुस्मृति के दंडविधान की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि दंड का निर्धारण करते समय अपराधी के वर्ण (सामाजिक वर्ग), उसकी योग्यता, अपराध के इरादे (जानबूझकर या अनजाने में), अपराध की पुनरावृत्ति और अपराध के समय व स्थान का विशेष ध्यान रखा जाता था। उदाहरण के लिए, एक ही अपराध के लिए उच्च वर्ण के व्यक्ति को कम दंड और निम्न वर्ण के व्यक्ति को अधिक दंड का प्रावधान था, जो आधुनिक न्याय प्रणाली के समानता के सिद्धांत के विपरीत है। यह उस काल की सामाजिक संरचना को दर्शाता है जहां वर्ण-व्यवस्था एक केंद्रीय भूमिका निभाती थी।

विभिन्न अपराध और उनके दंड

मनुस्मृति में विभिन्न प्रकार के अपराधों और उनके लिए निर्धारित दंडों का विस्तृत वर्णन मिलता है। ये अपराध मुख्य रूप से व्यक्ति के विरुद्ध, संपत्ति के विरुद्ध, और सामाजिक व नैतिक व्यवस्था के विरुद्ध वर्गीकृत किए जा सकते हैं।

• चोरी (Theft): चोरी के लिए दंड चोरी की वस्तु के मूल्य, चोर के वर्ण और उसके इरादे पर निर्भर करता था। साधारण चोरी के लिए अर्थदंड का प्रावधान था, जबकि गंभीर और बार-बार चोरी करने पर अंग-भंग या मृत्युदंड भी दिया जा सकता था। उदाहरण के लिए, ब्राह्मण की चोरी करने पर कठोरतम दंड था।
• हत्या (Murder): हत्या को सबसे गंभीर अपराधों में से एक माना गया था। ब्राह्मण की हत्या (ब्रह्महत्या) को सबसे बड़ा पाप माना जाता था, जिसके लिए मृत्युदंड या कठोरतम प्रायश्चित का प्रावधान था। अन्य वर्णों की हत्या के लिए भी गंभीर दंड थे, जो अर्थदंड से लेकर शारीरिक दंड तक हो सकते थे।
• व्यभिचार (Adultery/Sexual Offenses): यौन अपराधों के लिए भी कठोर दंड थे, विशेषकर यदि वे सामाजिक नियमों और वर्ण-व्यवस्था का उल्लंघन करते थे। परस्त्रीगमन या बलात्कार के लिए शारीरिक दंड, अंग-भंग या मृत्युदंड तक का प्रावधान था, जो इसमें शामिल व्यक्तियों के वर्ण और वैवाहिक स्थिति पर निर्भर करता था।
• हिंसा (Violence): शारीरिक चोट पहुँचाने या मारपीट करने के लिए भी दंड का प्रावधान था। यह दंड चोट की गंभीरता और शामिल व्यक्तियों के वर्ण के अनुसार भिन्न होता था।
• राजद्रोह (Treason): राजा के विरुद्ध षड्यंत्र या राज्य के प्रति द्रोह को अत्यंत गंभीर अपराध माना जाता था, जिसके लिए अक्सर मृत्युदंड का प्रावधान था।
• मिथ्या गवाही (False Witness): न्याय प्रक्रिया में झूठ बोलने या झूठी गवाही देने वाले को भी दंडित किया जाता था, क्योंकि इससे न्याय प्रणाली की शुचिता भंग होती थी। इसके लिए अर्थदंड या अन्य दंड हो सकते थे।
• ऋण संबंधी अपराध (Debt-related Offenses): ऋण चुकाने में धोखाधड़ी करने या जानबूझकर ऋण न चुकाने वाले को भी दंडित किया जाता था। इसमें अर्थदंड और कभी-कभी शारीरिक दंड भी शामिल हो सकता था।

यह महत्वपूर्ण है कि मनुस्मृति के दंडविधान में दंड का सिद्धांत अक्सर ‘जैसे को तैसा’ (Lex Talionis) के कुछ पहलुओं को दर्शाता है, जैसे कि आँख के बदले आँख या हाथ के बदले हाथ, विशेषकर कुछ प्रकार की हिंसा या अंग-भंग के मामलों में। हालांकि, यह सार्वभौमिक नियम नहीं था और दंड का निर्धारण राजा के विवेक और धर्मशास्त्र के गहन ज्ञान पर भी आधारित था।

न्याय प्रक्रिया और प्रमाण

मनुस्मृति में एक सुव्यवस्थित न्याय प्रक्रिया का भी वर्णन किया गया है, जिसमें राजा या उसके द्वारा नियुक्त न्यायाधीशों की महत्वपूर्ण भूमिका होती थी। न्याय सभा (न्यायालय) में निर्णय लेने के लिए विभिन्न प्रकार के प्रमाणों और साक्ष्यों का उपयोग किया जाता था।

न्यायिक प्रक्रिया के मुख्य चरण:

• वाद का प्रस्तुतीकरण: फरियादी (अभियोगी) अपनी शिकायत राजा या न्यायाधीश के समक्ष प्रस्तुत करता था।
• प्रतिवाद: प्रतिवादी (अभियुक्त) को अपना पक्ष रखने और आरोपों का खंडन करने का अवसर दिया जाता था।
• साक्ष्य और प्रमाण: दोनों पक्षों को अपने दावों का समर्थन करने के लिए साक्ष्य प्रस्तुत करने होते थे।
• निर्णय: सभी साक्ष्यों और गवाहों पर विचार करने के बाद, न्यायाधीश धर्मशास्त्र के सिद्धांतों के आधार पर निर्णय देता था।

प्रमाणों के प्रकार:

न्याय में सत्य का पता लगाने के लिए मनुस्मृति में विभिन्न प्रकार के प्रमाणों को मान्यता दी गई है:

• प्रत्यक्ष (Direct Evidence): जो आँखों से देखा गया हो या सीधे अनुभव किया गया हो। यह सबसे विश्वसनीय प्रमाण माना जाता था।
• अनुमान (Inference): परिस्थितियों या ज्ञात तथ्यों के आधार पर लगाया गया अनुमान।
• लेख्य (Documents): लिखित दस्तावेज जैसे अनुबंध, वसीयत, या अन्य रिकॉर्ड। इनकी प्रामाणिकता की जाँच की जाती थी।
• साक्षी (Witnesses): गवाहों की गवाही। मनुस्मृति में गवाहों की योग्यता, विश्वसनीयता और उनकी संख्या के बारे में विस्तृत नियम दिए गए हैं। झूठी गवाही देने वालों के लिए कठोर दंड का प्रावधान था।
• दिव्य प्रमाण (Ordeal/Divine Tests): कुछ कठिन मामलों में, जहाँ प्रत्यक्ष या अन्य प्रमाण उपलब्ध नहीं होते थे, सत्य का पता लगाने के लिए दिव्य परीक्षाओं (जैसे अग्नि परीक्षा, जल परीक्षा) का सहारा लिया जा सकता था। हालांकि, इन्हें अंतिम उपाय के रूप में देखा जाता था और इनकी विश्वसनीयता पर भी प्रश्न उठाए गए हैं।

न्यायाधीशों को निष्पक्ष, विद्वान और धर्मज्ञ होना चाहिए था। उन्हें लोभ, क्रोध या भय से मुक्त होकर न्याय करना होता था। राजा को स्वयं भी न्याय प्रक्रिया का गहन ज्ञान होना चाहिए था ताकि वह सही निर्णय दे सके और अपनी प्रजा को न्याय दिला सके। न्याय का उद्देश्य केवल अपराधी को दंडित करना नहीं, बल्कि धर्म की पुनर्स्थापना और समाज में संतुलन बनाए रखना भी था।

आधुनिक संदर्भ और मनुस्मृति की प्रासंगिकता

मनुस्मृति, भारतीय कानूनी और सामाजिक चिंतन के इतिहास में एक मील का पत्थर है। यह हमें प्राचीन भारत की न्याय प्रणाली, सामाजिक संरचना और राजा के कर्तव्यों की एक विस्तृत झाँकी प्रदान करती है। हालाँकि, इसे आधुनिक संदर्भ में देखना और उसकी प्रासंगिकता का मूल्यांकन करना आवश्यक है।

आज की दुनिया में, जहाँ संविधान-आधारित कानून और मानवाधिकारों को सर्वोच्च महत्व दिया जाता है, मनुस्मृति के कुछ प्रावधानों को स्वीकार करना कठिन है। विशेष रूप से, वर्ण-आधारित दंडविधान, जिसमें एक ही अपराध के लिए विभिन्न सामाजिक वर्गों के व्यक्तियों को अलग-अलग दंड दिए जाते थे, आधुनिक न्याय के ‘समानता के सिद्धांत’ के बिल्कुल विपरीत है। महिलाओं और कुछ वर्गों के प्रति इसके दृष्टिकोण को भी आज के प्रगतिशील समाज में स्वीकार नहीं किया जा सकता।

फिर भी, मनुस्मृति के अध्ययन से कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाएँ उभरती हैं जो आज भी प्रासंगिक हो सकती हैं, यद्यपि भिन्न रूप में:

• न्याय का महत्व: मनुस्मृति इस बात पर जोर देती है कि एक सुव्यवस्थित समाज के लिए न्याय और कानून का शासन कितना आवश्यक है। राजा के कर्तव्यों में प्रजा की रक्षा और न्याय का वितरण सर्वोपरि था, जो आधुनिक राज्य के ‘कल्याणकारी राज्य’ की अवधारणा से कुछ हद तक मेल खाता है।
• दंड का उद्देश्य: दंड को केवल प्रतिशोध के रूप में नहीं, बल्कि निवारक और सुधारात्मक उपाय के रूप में देखने की अवधारणा आज भी हमारे आपराधिक न्याय प्रणाली में मौजूद है।
• नैतिक आचरण का आधार: यद्यपि इसके विशिष्ट नियम विवादास्पद हो सकते हैं, मनुस्मृति का जोर नैतिक आचरण, व्यक्तिगत कर्तव्य और सामाजिक सद्भाव पर था, जो किसी भी समाज के लिए मूलभूत सिद्धांत हैं।
• कानूनी विकास को समझना: मनुस्मृति का अध्ययन हमें भारतीय कानूनी चिंतन के ऐतिहासिक विकास को समझने में मदद करता है। यह दिखाता है कि कैसे कानून और न्याय की अवधारणाएँ समय के साथ विकसित हुई हैं।

निष्कर्षतः, मनुस्मृति को एक ऐतिहासिक दस्तावेज के रूप में देखा जाना चाहिए जो अपने समय की सामाजिक और कानूनी वास्तविकताओं को दर्शाता है। यह आधुनिक कानूनी प्रणाली का खाका नहीं हो सकती, लेकिन यह हमें प्राचीन भारतीय समाज में अपराध नियंत्रण, राजा के कर्तव्य और दंडविधान की जटिलताओं को समझने का एक अनूठा अवसर प्रदान करती है। इसके माध्यम से हम सीखते हैं कि न्याय और सामाजिक व्यवस्था के सिद्धांत कितने शाश्वत हैं, भले ही उनके कार्यान्वयन के तरीके समय के साथ बदलते रहें।

निष्कर्ष

मनुस्मृति में अपराध नियंत्रण राजा के कर्तव्य और दंडविधान का सार केवल दण्डित करना नहीं, बल्कि एक सुव्यवस्थित समाज की स्थापना करना है। राजा का कर्तव्य था कि वह न केवल अपराधियों को दंड दे, बल्कि ऐसी व्यवस्था भी सुनिश्चित करे जिससे अपराध की प्रवृत्ति ही कम हो। आज के दौर में, जहाँ न्यायिक प्रक्रियाएँ जटिल हो गई हैं, मनुस्मृति के सिद्धांत हमें याद दिलाते हैं कि न्याय त्वरित, निष्पक्ष और समाज के हित में होना चाहिए। मेरा मानना है कि दण्ड का भय अपराध कम करता है, लेकिन वास्तविक नियंत्रण तब आता है जब नागरिक स्वयं नियमों का पालन करते हैं और शासन नैतिक मूल्यों पर आधारित होता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि दंड का उद्देश्य केवल प्रतिशोध नहीं, बल्कि सुधार और निवारण भी था। आधुनिक न्याय प्रणालियों में भी यही भावना निहित है, जहाँ सुधार गृहों और सामुदायिक सेवा जैसे प्रावधानों पर जोर दिया जाता है। हमें मनुस्मृति से यह सीख लेनी चाहिए कि प्रभावी शासन के लिए केवल कानून बनाना पर्याप्त नहीं, बल्कि उनका दृढ़तापूर्वक और न्यायोचित ढंग से पालन करवाना भी अनिवार्य है। एक राजा या आज के संदर्भ में एक सरकार की सफलता इसी बात पर निर्भर करती है कि वह अपने नागरिकों को सुरक्षा और न्याय का अनुभव करा सके। यह एक सतत प्रयास है, जिसमें हर नागरिक की भूमिका अहम है।

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FAQs

मनुस्मृति में अपराध नियंत्रण का मूल विचार क्या है, जानते हो?

अरे, मनुस्मृति के हिसाब से अपराध नियंत्रण का असली मकसद समाज में धर्म और व्यवस्था बनाए रखना था। उनका मानना था कि अगर राजा सही तरीके से ‘दंड’ का प्रयोग करे, तो लोग गलत काम करने से डरेंगे और समाज में शांति बनी रहेगी। दंड को एक तरह से ‘धर्म का रक्षक’ और समाज को अराजकता से बचाने वाला माना जाता था।

राजा की भूमिका इसमें इतनी अहम क्यों मानी गई है? क्या राजा ही सब कुछ था?

बिल्कुल! मनुस्मृति में राजा को ही अपराध नियंत्रण और न्याय का मुख्य स्तंभ माना गया है। राजा का सबसे बड़ा कर्तव्य था ‘प्रजा-पालन’ यानी अपनी प्रजा की रक्षा करना और उन्हें अपराधों से बचाना। राजा को दंड देने का अधिकार था और उसी से समाज में कानून-व्यवस्था बनी रहती थी। अगर राजा अपना कर्तव्य ठीक से नहीं निभाता, तो समाज में अराजकता फैल सकती थी, ऐसा उनका विचार था।

अच्छा, ये ‘दंड’ क्या बला है और इसे इतना ज़रूरी क्यों समझा जाता था? क्या ये सिर्फ मार-पीट ही था?

नहीं, नहीं! ‘दंड’ सिर्फ शारीरिक सज़ा नहीं थी, बल्कि ये एक व्यापक अवधारणा थी। मनुस्मृति में दंड को ईश्वर द्वारा स्थापित एक शक्ति माना गया है, जो समाज को पाप से बचाती है और लोगों को सही मार्ग पर रखती है। इसे राजा द्वारा लागू किया जाने वाला एक साधन माना गया था ताकि लोग धर्म का पालन करें और अपराधों से दूर रहें। इसका उद्देश्य अपराध को रोकना, अपराधी को सुधारना और पीड़ितों को न्याय दिलाना था।

अपराधियों को किस तरह के दंड मिलते थे? क्या सबको एक जैसी सज़ा मिलती थी या इसमें कुछ अंतर भी था?

तुम सही सोच रहे हो, दंड हमेशा एक जैसा नहीं होता था। मनुस्मृति में दंड के कई प्रकार बताए गए हैं, जैसे: वाग्-दंड (मौखिक फटकार), धिक्-दंड (निंदा), धन-दंड (जुर्माना), शारीरिक दंड (जैसे मार-पीट या अंग-भंग, जो कि बहुत गंभीर अपराधों के लिए था), और कारावास। दंड का निर्धारण अपराध की गंभीरता, अपराधी की नीयत (क्या उसने जानबूझकर किया), और कभी-कभी अपराधी की सामाजिक स्थिति पर भी निर्भर करता था।

क्या दंड तय करते समय अपराधी की सामाजिक स्थिति या वर्ण का भी ध्यान रखा जाता था? ये तो आज के हिसाब से थोड़ा अजीब लगता है।

हाँ, तुमने सही पकड़ा। मनुस्मृति में दंड विधान में वर्ण व्यवस्था का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। कुछ अपराधों के लिए, उच्च वर्ण के व्यक्ति को कम दंड या अलग तरह का दंड मिल सकता था, जबकि उसी अपराध के लिए निम्न वर्ण के व्यक्ति को कठोर दंड का सामना करना पड़ सकता था। उदाहरण के लिए, चोरी के लिए ब्राह्मण को अलग और शूद्र को अलग दंड का प्रावधान था। यह उस समय की सामाजिक संरचना का एक अभिन्न अंग था।

मनुस्मृति अपराधों को रोकने पर ज़्यादा ज़ोर देती है या सिर्फ़ सजा देने पर? या दोनों पर?

दरअसल, मनुस्मृति का दृष्टिकोण दोनों पर था, लेकिन दंड के माध्यम से रोकथाम पर ज़्यादा ज़ोर था। उनका मानना था कि जब लोगों को यह डर होगा कि गलत काम करने पर राजा कठोर दंड देगा, तो वे खुद-ब-खुद अपराधों से दूर रहेंगे। यानी, दंड को सिर्फ़ सज़ा के तौर पर नहीं, बल्कि एक निवारक (deterrent) के रूप में देखा जाता था। राजा के कर्तव्य में यह भी शामिल था कि वह ऐसी व्यवस्था बनाए जिससे अपराध कम हों।

मनुस्मृति के अनुसार न्याय व्यवस्था कैसे चलती थी? क्या कोई अदालतें भी होती थीं?

बिल्कुल! मनुस्मृति में एक सुव्यवस्थित न्याय प्रणाली का उल्लेख है। राजा स्वयं सर्वोच्च न्यायाधीश होता था, और वह ब्राह्मणों (जो धर्मशास्त्र के ज्ञाता होते थे) और अनुभवी सभासदों की मदद से न्याय करता था। सभा में न्यायाधीश (जो धर्म का जानकार होता था), राजा के प्रतिनिधि, और गवाहों की भूमिका महत्वपूर्ण होती थी। विवादों को सुलझाने और अपराधियों को दंडित करने के लिए नियम और प्रक्रियाएं निर्धारित थीं।